A música como remédio na era dos quatro humores

Ficino cantava com sua lira em Florença nos anos 1480 e chamava isso de tratamento, não de lazer. Na medicina humoral a música era uma substância com qualidade, como uma erva, e os quatro nomes sobreviveram à teoria em Nielsen e Hindemith.

Marsilio Ficino era filho de médico e vigiava a própria saúde do jeito que o pai vigiava a saúde dos outros. Em 1489, em Florença, publicou De vita libri tres, três livros de conselhos médicos escritos sobretudo para homens que viviam de ler. Os estudiosos, achava ele, eram a gente mais doente da cidade. Ficavam parados, comiam em horários estranhos, trabalhavam de noite, e o trabalho os esfriava e ressecava até a bile negra se depositar. Ele tinha essa mesma constituição e dizia isso sem rodeios. Entre seus remédios, ao lado da dieta e do ar, estava o canto. Tinha uma lira, cantava acompanhado por ela e falava a sério: aquilo era tratamento.

O canto é ar quente

O motivo pelo qual Ficino receitava música não era que ela levantasse o ânimo, no sentido que damos a isso hoje. Era que a música é uma substância. O canto é ar, aquecido nos pulmões, posto em movimento, moldado por um corpo vivo. O espírito, na medicina dele, também era um ar fino e quente, o transporte entre o corpo e a alma. Uma frase cantada chegava, portanto, ao ouvinte feita da mesma matéria daquilo sobre o que devia agir. Isso a tornava mais rápida que uma erva, que precisa ser comida e digerida.

Uma vez que a música é substância, ela tem qualidades, porque tudo o mais naquele sistema tem. O pão era quente e úmido, o vinagre frio e seco, e cada planta do armário do médico trazia uma qualidade e um grau. Uma melodia podia ser rápida, quente e úmida, que é a mistura sanguínea. Podia ser lenta, fria e seca, que é a melancólica. A prescrição seguia a regra de sempre: dê o contrário daquilo que o paciente tem em excesso. O corpo era um pequeno universo cujas proporções podiam voltar à devida razão, e razão era uma palavra que pertenceu à música antes de pertencer à medicina.

A harpa no quarto de Saul

A imagem que todo mundo citava é bem mais antiga. No primeiro livro de Samuel, o rei Saul é atormentado, seus servos propõem um bom tocador de harpa e vão buscar o jovem Davi.

E sucedia que, quando o espírito mau da parte de Deus vinha sobre Saul, Davi tomava a harpa e a tocava com a sua mão; então Saul sentia alívio e melhorava, e o espírito mau se retirava dele.

Os médicos liam essa passagem como relato de caso. O mal de Saul era entendido como excesso de bile negra, o humor que escurece a mente e faz um rei atirar uma lança no próprio músico. Nessa leitura, a harpa não consolava Saul. Ela aquecia, afinava e dispersava os vapores pesados que subiam da bile. Robert Burton ainda usava a história desse jeito em The Anatomy of Melancholy, de 1621. Qualquer médico que receitasse som tinha a Escritura atrás de si, e durante séculos essa foi a licença mais forte disponível.

Os modos, e a dificuldade de encaixá-los

A teoria chegou dos gregos por meio de Boécio, cujo tratado sobre música foi escrito no início do século VI e lido nas universidades pelos mil anos seguintes. Ele divide a música na harmonia do cosmo, na harmonia do ser humano e naquela que se pode ouvir. Também transmite a história de Pitágoras acalmando um rapaz exaltado ao mandar o músico mudar de modo. O som alcança o corpo sem pedir licença.

Os autores do Renascimento tentaram completar o serviço emparelhando cada modo com um humor. Não chegaram a acordo. Glareano, no seu Dodecachordon de 1547, descreveu o caráter de doze modos; outros teóricos descreveram de outro jeito. O que sobreviveu à discordância não foi uma tabela, e sim um hábito de pensamento: que a música tem temperatura e umidade, que fará algo específico a um corpo específico, e que a música errada dada ao paciente errado é um erro, não uma questão de gosto.

Como isso funcionava na prática

No sul da Itália, quem dizia ter sido picado por uma tarântula era tratado por músicos que tocavam até o paciente dançar o veneno para fora, e os médicos registravam isso a sério até o século XVII. Na maior parte do tempo era o resto dos tratamentos antigos: um regime de sono, comida, ar, exercício e, para alguns pacientes, uma hora do som certo na hora certa. O médico primeiro lia o paciente e só depois escolhia.

A taberna de Nielsen, as variações de Hindemith

A medicina se foi. Os quatro nomes não. Carl Nielsen contou ter visto uma pintura cômica e tosca dos quatro temperamentos numa taberna de aldeia na Zelândia, e a achou engraçada o bastante, e verdadeira o bastante, para construir uma sinfonia em cima dela. Sua Segunda Sinfonia estreou em Copenhague em 1º de dezembro de 1902, com um movimento para cada um: o colérico, o fleumático, o melancólico e o sanguíneo, nessa ordem. Ele não está ilustrando uma doutrina. Está desenhando quatro pessoas que conheceu.

Paul Hindemith escreveu The Four Temperaments em 1940, pouco depois de chegar aos Estados Unidos. É um tema com quatro variações para piano e cordas, com os títulos melancólico, sanguíneo, fleumático e colérico. George Balanchine fez disso um balé em 1946. A essa altura os humores estavam mortos como fisiologia havia cem anos. Os quatro tipos sobreviveram à própria explicação, que é mais ou menos onde eles ainda estão. Se você quer saber qual movimento é o seu, o teste é mais rápido que a sinfonia, embora seja companhia pior.