Musik als Medizin im Zeitalter der vier Säfte

Ficino sang in Florenz zur Lyra und nannte das Behandlung, nicht Zeitvertreib. In der Säftemedizin war Musik ein Stoff mit einer Qualität, wie ein Kraut. Die vier Namen überlebten die Lehre bei Nielsen und Hindemith.

Marsilio Ficino war der Sohn eines Arztes, und er beobachtete seine eigene Gesundheit so, wie sein Vater die anderer Leute beobachtete. 1489 veröffentlichte er in Florenz De vita libri tres, drei Bücher mit medizinischen Ratschlägen, geschrieben vor allem für Männer, die vom Lesen lebten. Die Gelehrten, fand er, seien die kränksten Menschen der Stadt. Sie sitzen still, sie essen zu unmöglichen Zeiten, sie arbeiten nachts, und die Arbeit kühlt und trocknet sie, bis sich die schwarze Galle absetzt. Er hatte selbst diese Konstitution und sagte es ohne Umschweife. Unter seinen Mitteln stand, gleich neben Ernährung und Luft, der Gesang. Er besaß eine Lyra, er sang dazu, und er meinte es als Behandlung.

Gesang ist warme Luft

Ficino verordnete Musik nicht deshalb, weil sie die Stimmung hebt, wie wir das heute meinen. Sondern weil Musik ein Stoff ist. Gesang ist Luft, in der Lunge erwärmt, in Bewegung gesetzt, von einem lebendigen Körper geformt. Der Spiritus war in seiner Medizin ebenfalls eine feine warme Luft, der Träger zwischen Körper und Seele. Eine gesungene Phrase erreichte den Hörer also als derselbe Stoff wie das, worauf sie wirken sollte. Damit war sie schneller als ein Kraut, das erst gegessen und verdaut werden muss.

Sobald Musik ein Stoff ist, hat sie Qualitäten, denn alles andere in diesem System hat sie auch. Brot war warm und feucht, Essig kalt und trocken, und jede Pflanze im Schrank des Arztes trug eine Qualität und einen Grad. Eine Weise konnte rasch, warm und feucht sein, das ist die sanguinische Mischung. Sie konnte langsam und kalt und trocken sein, das ist die melancholische. Verordnet wurde nach der gewöhnlichen Regel: gib das Gegenteil dessen, wovon der Kranke zu viel hat. Der Körper war ein kleines Weltall, dessen Verhältnisse sich wieder ins Maß bringen ließen, und das Wort Verhältnis gehörte der Musik, bevor es der Medizin gehörte.

Die Harfe in Sauls Kammer

Das Bild, das alle anführten, ist viel älter. Im ersten Buch Samuel wird König Saul gequält, seine Diener schlagen einen kundigen Harfenspieler vor, und man holt den jungen David.

Wenn nun der böse Geist von Gott über Saul kam, so nahm David die Harfe und spielte mit seiner Hand; so erquickte sich Saul, und es ward besser mit ihm, und der böse Geist wich von ihm.

Ärzte lasen diese Stelle als Krankengeschichte. Sauls Leiden verstand man als Übermaß an schwarzer Galle, dem Saft, der den Sinn verdüstert und einen König den Speer nach seinem eigenen Musiker werfen lässt. So gelesen tröstete die Harfe Saul nicht. Sie erwärmte, verdünnte und zerstreute die schweren Dünste, die von der Galle aufstiegen. Robert Burton benutzte die Geschichte 1621 in The Anatomy of Melancholy noch immer auf diese Weise. Wer Klang verordnete, hatte die Schrift hinter sich, und über Jahrhunderte war das die stärkste Erlaubnis, die zu haben war.

Die Tonarten, und die Mühe, sie zuzuordnen

Die Theorie kam von den Griechen über Boethius, dessen Schrift über die Musik im frühen sechsten Jahrhundert entstand und tausend Jahre lang an den Universitäten gelesen wurde. Er teilt die Musik in die Harmonie des Kosmos, die Harmonie des Menschen und diejenige, die man hören kann. Er überliefert auch die Geschichte von Pythagoras, der einen aufgebrachten jungen Mann beruhigt, indem er den Musiker die Tonart wechseln lässt. Klang erreicht den Körper, ohne zu fragen.

Autoren der Renaissance wollten die Sache zu Ende bringen und ordneten jeder Tonart einen Saft zu. Einig wurden sie nicht. Glarean beschrieb 1547 im Dodekachordon die Charaktere von zwölf Tonarten; andere Theoretiker beschrieben sie anders. Was die Uneinigkeit überstand, war keine Tabelle, sondern eine Denkgewohnheit: dass Musik eine Temperatur und eine Feuchte hat, dass sie an einem bestimmten Körper etwas Bestimmtes tut, und dass die falsche Musik beim falschen Kranken ein Fehler ist und keine Frage des Geschmacks.

Wie das in der Praxis aussah

In Süditalien wurden Menschen, die angeblich von einer Tarantel gebissen worden waren, von Musikern behandelt, die so lange spielten, bis der Kranke das Gift heraustanzte, und Ärzte schrieben das bis ins siebzehnte Jahrhundert ernsthaft auf. Meist war es der übrige Bestand der älteren Behandlungen: eine Ordnung von Schlaf, Essen, Luft, Bewegung, und für manche Kranke eine Stunde des richtigen Klangs zur richtigen Stunde. Der Arzt las zuerst den Kranken, dann wählte er.

Nielsens Wirtshaus, Hindemiths Variationen

Die Medizin verschwand. Die vier Namen nicht. Carl Nielsen erzählte, er habe in einem Dorfwirtshaus auf Seeland ein grobes komisches Bild der vier Temperamente gesehen und es komisch genug und wahr genug gefunden, um eine Sinfonie darauf zu bauen. Seine Zweite Sinfonie wurde am 1. Dezember 1902 in Kopenhagen uraufgeführt, mit je einem Satz für den Choleriker, den Phlegmatiker, den Melancholiker und den Sanguiniker, in dieser Reihenfolge. Er bebildert keine Lehre. Er zeichnet vier Menschen, denen er begegnet ist.

Paul Hindemith schrieb The Four Temperaments 1940, kurz nach seiner Ankunft in den Vereinigten Staaten. Es ist ein Thema mit vier Variationen für Klavier und Streicher, überschrieben melancholisch, sanguinisch, phlegmatisch und cholerisch. George Balanchine machte 1946 ein Ballett daraus. Als Physiologie waren die Säfte da seit hundert Jahren tot. Die vier Typen hatten ihre eigene Erklärung überlebt, und ungefähr dort stehen sie heute noch. Wer wissen will, welcher Satz seiner ist: der Test geht schneller als die Sinfonie, ist aber die schlechtere Gesellschaft.